«Нужно, можно или нельзя разделять?» (19900)

 

Добавлено: 27 июн 2013, 08:44
Алекс

 
Это отрывок из:
http://chelas.org/?do=202.0121585 Любови Кривич "ОТВЕТ НА НЕКОТОРЫЕ ТЕЗИСЫ ТЕОСОФСКОГО ФОРУМА".
В-третьих, хотелось бы напомнить определение Е.П.Блаватской, которая говорила, что членом ТО может быть любой человек, разделяющий три основных идеи, т.е. цели ТО (см. выше), ИСПОВЕДУЮЩИЙ ЛЮБУЮ РЕЛИГИЮ ИЛИ НЕ ИСПОВЕДУЮЩИЙ НИКАКОЙ. То есть, с моей точки зрения, разделять членов ТО по принципу «мы, настоящие теософы» и «они, эти рериховцы и бейлиевцы» - значит идти против воли Елены Петровны. Теософы объединены должны быть тремя целями, главная из которых – способствовать созданию Всемирного Братства Человечества. В Братстве, как я уверена, нет деления на «мы» и «они», особенно с подтекстом, что «они» - люди, не отличающиеся особыми ментальными способностями или знаниями и т.п., в отличие от «нас». Братство нельзя построить на чувстве личного превосходства, - уверена.

Есть теософия и есть учения которые шли далее и так или иначе претендует на то или иное родство с теософией. Самые известные Агни-йога, А.А.Бейли, и Профеты.
Вопрос в чем. Данные учения не являются отдельными религиями. Они претендуют на продолжение учения от Учителей.
И часть людей видит в этих продолжениях ложные учения. Еще раз акцентирую внимание –это не отдельные религии. По этим вещам вроде есть позиция Адьяра. Кто может, тот пускай ее правильно озвучит.
Но в этой топике я не хочу разбирать доводы за истинность или ложность того или иного учения.
Если человек, теософ уверен в том, что эти продолжения , или часть из них, являются ложными, он должен об этом говорить и если говорить, то в каком ключе?
На форуме то это наблюдается. Та же Татьяна очень строго разделяет что откуда пошло. Она говорит что Блаватская предупреждала о вреде ложных учений. Но такая позиция, в свою очередь, отталкивает людей.
Как же тогда это ПРАВИЛЬНО совмещать?
Так что, Сократ мне друг, но истина дороже?
________________________________________

Re: Нужно, можно или нельзя разделять?
Добавлено: 27 июн 2013, 09:00
Volt

При жизни ламы Цонкапы в Тибете было много различных школ, последователи которых утверждали, что их учение является подлинным. При этом критерием подлинности они считали тот факт, что учение идет от их учителя. Лама Цонкапа отрицал верность этого критерия. Он говорил, что, рассуждая таким образом, можно назвать истинным любое ложное учение. Подлинным следует считать только то учение, которое основывается на первоначальных текстах. Лама Цонкапа говорил, что его учение подлинно не потому, что идет именно от него, а потому, что основано на подлинных текстах. В оккультизме важна не только практика, но и изучение теории, поэтому не надо ничего совмещать или разделять, а необходимо изучать.
________________________________________

Re: Нужно, можно или нельзя разделять?
Добавлено: 27 июн 2013, 14:31
Алекс

Volt писал(а): При этом критерием подлинности они считали тот факт, что учение идет от их учителя. Лама Цонкапа отрицал верность этого критерия. Он говорил, что, рассуждая таким образом, можно назвать истинным любое ложное учение. Подлинным следует считать только то учение, которое основывается на первоначальных текстах. Лама Цонкапа говорил, что его учение подлинно не потому, что идет именно от него, а потому, что основано на подлинных текстах. В оккультизме важна не только практика, но и изучение теории, поэтому не надо ничего совмещать или разделять, а необходимо изучать.

Думаю что только лишь отсылки к основам не спасают. Вот пример из сутры. Основы одинаковые, однако школы впали в заблуждение.
 

В ту пору в Индии было два учителя. Одного звали Будхасена, другого – Бодхисанта. Оба они учились искусству созерцания в школе Хинаяны (Тхеравады) – «Малой колесницы» у мастера Буддабхадры.[4] Но однажды, повстречав Праджнятару, Будхасена покинул школу Хинаяны и присоединился к школе Махаяны – «Большой колесницы». Чуть позже Праджнятара и Будхасена стали известны как «Двое Благоухающих Врат в просветление».
А вот проповедь Бодхисанты привела к тому, что учение раскололось на шесть школ: Школу Дхарматы (Природы дхарм), Школу Дхармалакшаны (Истинной сущности дхарм), Школу праджня-самадхи (мудрости и самадхи), Школу дисциплинарных предписаний (сила) и правил поведения (виная), Школу отсутствия желаний и Школу достижения покоя. Каждая из этих школ процветала в деревнях и привлекала немало последователей, при этом данные школы придерживались различных взглядов на суть Учения.
Бодхидхарма, поняв глубинный смысл этого, сказал: «Их учитель споткнулся о след буйвола! Сколь большую ошибку совершили они, разделившись на шесть школ! И если я сейчас не исправлю эту ошибку, они так до конца дней и будут проповедовать эти неверные взгляды».
Решив показать лишь малую часть своей мудрости, Бодхидхарма пришел к наставнику Школы Дхарматы предписаний и спросил:
– В чем заключается истинная форма всего сущего?
– Из всех форм лишь та, которая не смешивается с другими формами, и является истинно сущей, – ответил старейшина школы Сабахара.
– Так как же мы узнаем, что это и есть истинная форма? Если из всех форм лишь одна отделена от других, может ли она быть истинной формой?
– Нет ни одной постоянной формы, но если мы все формы будем считать за истинные, то как же они действительно могут являться истинными?
– А что, разве непостоянство всех форм зовется истинной формой? В этом случае что же может вообще считаться истинным внутри тебя самого?
– То, что я называю непостоянным, не может быть применимо ко всем формам
– Тогда оно не может быть применимо и к истинной форме, – возразил Бодхидхарма. – Непостоянство определяет для нас то, что иллюзорно, а то, что иллюзорно, не может быть и истинным.
– Да, то, что мы определяем как иллюзорное, не может быть истинной формой. Но именно благодаря осознанию своего незнания иллюзорности, я и могу оставаться вне изменений.

– Так что же может называться истинной формой, если Вы отныне пребываете вне изменений? Не пора ли и Вам начать изменения внутри себя и двигаться по пути вперед?
– Неизменность существует лишь через одновременное существование и несуществование. Учение может быть определено как истинная форма, пребывающая в изменениях! – воскликнул Сабхара.
– Значит, если ваша школа считает, что истинная форма пребывает вне изменений, то тогда и все изменения не являются истинными. Так что же мы можем назвать истинной формой, что пребывает за пределами бытия и небытия?
Внезапно осознав всю глубину этих слов, Сабхара простер свои руки к небу и воскликнул:
– Это – форма, что принадлежит этому миру, а поэтому она абсолютно пустотна. Так не является ли и мое тело точно таким же?
– Когда человек постигает истинную форму всех вещей и явлений, то он может узреть и их бесформенную сущность. Он постигает бесформенную сущность вещей и может видеть и их истинные формы. Ведь в середине форм сама суть формы не утрачивается. Точно также как и в середине бесформенного ничего не взаимодействует с бытием. Когда ты осознаешь этот принцип, то он и будет зваться истинной формой!
Слушая диалог, вся община решила с радостью следовать всем этим принципам. А Наставник же в мгновение ока удалился.
Придя к последователям Школы Истинной сущности дхарм (которые проповедовали иллюзорность и пустотность всех вещей и даже самих дхарм), Бодхидхарма сказал им: «Вы утверждаете, что являетесь последователями учения об отсутствии форм. Как вы можете доказать это?».
Самый мудрый из общины, наставник Парадхи, сказал:
– Я позволяю моим ученикам прозреть бесформенное через пестование пустоты в своем сознании!
– Так что же конкретное Вы позволяете им увидеть, когда пестуете пустоту в своем сознании? – спросил Бодхидхарма.
– Поскольку я постиг бесформенное, я ничего не впускаю в свое сознание и ничего не изгоняю из него. Постижение этого всеотсутствия и означает, что постигать уже нечего!
– Если Вы ничего не впускаете в свое сознание и ничего не изгоняете из него, и нет того, что следовало бы постигать, то кто может утверждать, что это и есть абсолютное отсутствие всего?
– Это постигается через вхождения в глубокое созерцание, что и завещал нам Будда. Разве есть что-то более высокое, чем достижение пустотного самадхи?
– Если созерцание формы не может быть описано, но кто же может говорить о бытии и не-бытии? И к тому же, что Вы вообще называете самадхи, если Вы сами его не достигли? – поинтересовался Бодхидхарма
– Хотя я и мог бы ответить Вам, но не смогу привести никаких подтверждений этому хотя бы потому, что нет и свидетельства этим подтверждениям. И я могу рассуждать о самадхи хотя бы потому, что не пребываю в этом самадхи!
– Так почему же тот, кто не пребывает в самадхи, называет это состояние именно так? Вот Вы отказываетесь приводить подтверждения этому. Вы еще ничего не доказали. Так что же может засвидетельствовать ваше «отсутствие подтверждений»?
Услышав эти слова Бодхидхармы, Парадхи внезапно прозрел свое изначальное состояние сознания и обратился к Учителю с просьбой простить его заблуждения.
А Бодхидхарма произнес свое предсказание: «Уже очень скоро ты обретешь плоды своих устремлений. В эту страну явиться злой дух, но пройдет не так уж много времени прежде, чем ты победишь его».
Произнеся это, Учитель тотчас удалился.
Затем Бодхидхарма отправился в Школу Мудрости и Самадхи. Там он спросил у ее последователей:
– Вы постигаете созерцание-самадхи и мудрость-праджню. Так они едины или различны?
Наставник школы Баранда сказал:
– Праджня и самадхи для нас не едины и не различны.
– Если они не едины и не различны, зачем же вы их именуете пряджня-самадхи – «мудрость-созерцание»?
Этот самадхи и несамадхи! Это и мудрость и немудрость! А поэтому они не едины, но и не различны, – ответил Баранда.
– Если они не едины в своем единстве и не различны в своей двоичности, то это еще не праджня-самадхи. К какой же праджне-самадхи вы применяете это название?
– Это не одно и не два. Самадхи и мудрость-праджня позволяют понять, что это не только одно лишь самадхи или только лишь мудрость-праджня.

– Но Мудрость еще не есть самадхи, так как же мы можем понять, едины они или двойственны, равно как и не можем понять, что такое самадхи и что такое мудрость.
Как только Баранда услышал это, все его сомнения растаяли, словно кусочек льда под солнцем.

Бодхидхарма отправился к последователям Школы дисциплинарных правил (виная). И там спросил:
– Что такое дисциплинарные предписания (сила) и что такое правила (виная)? Это одно и то же или нет?
Наставник школы ответил так:
– Одно или два, два или одно – все эти рассуждения порождены самим человеком. Следовать учению, не привязываясь к этим рассуждениям, и зовется дисциплинарными предписаниями (сила) и правилами поведения (виная).
– Когда вы произносите «следовать учению», Вы уже привязываетесь к каким-то рассуждениям. Если Вы отрицаете и их единство и их двойственность, то как Вы можете утверждать, что «следуете учению»? Если Вы не осознаете их как изнутри, так и снаружи, то как Вы можете именовать это силой и винаей? – спросил Бодхидхарма.
– «Внутри» и «снаружи» действительно существуют и могут быть постигнуты, но то, что позволяет нам проникать в Дхарму – это сила и виная. Вот когда Вы указываете кому-то на его «непослушание», Вы одновременно правы и неправы. Но когда сам последователь говорит праведными словами, то он уже пребывает в согласии с силой и винаей.
– Если человек одновременно и прав и неправ, то как же можно утверждать, что говорит он праведным языком. Если он искушен в праведных речах, то как тогда он вообще может говорить о том, что внутри и снаружи?
Услышав эти слова, старейшина школы устыдился и полностью признал правоту Бодхидхармы.
Придя в школу, которая проповедовала отсутствия желаний, Бодхидхарма сказал:
– Вы проповедуете отсутствие достижений. В чем польза этого? Если в этом нет никакой пользы, то само отсутствие пользы и есть польза.
Наставника этой школы прозвали Сокровищницей Чистоты. Он ответил так:
– То, что я проповедую как отсутствие желаний, не означает ни наличия, ни отсутствия таких желаний. Когда я проповедую желанием к желаниям, это означает, что само отсутствие желаний уже и есть желание.
Бодхидхарма сказал:
– Если желание еще не является желанием, то само желание чего-то уже не является желанием. Вы только что говорили об «желании к желаниям». Так о каком устремлении вы рассуждаете?
– Если я вижу устремление, для меня это не является устремлением. А то, что не является желанием и есть желание. Если я не вижу в себе никаких желаний, я называю это «желанием к отсутствию желаний».
– Если желание уже не является желанием, то достичь такого желания и означает достичь отсутствия желаний. А если в Вас нет желаний, то какое же желание вы можете получить?
Услышав это, мастер школы избавился от всех сомнений.

Придя в шестую школу – Школу достижения покоя, Бодхидхарма спросил:
– Что вы называете покоем? Кто пребывает в покое и кто умиротворен в собирании плодов Дахрмы?
Наставник школы, умудренный человек, ответил:
– Сознание человека, которое не загрязнено ничем и пребывает в состоянии покоя. Тот, кто не затронут ничем, и зовется умиротворенным человеком.
– Если изначальная природа человека не пребывала бы в покое, то он уже не смог бы достичь такого покоя. Но в чем польза такого стремления к покою, если человек пребывает в этом состоянии изначально?
– Из-за того, что конечная реальность – лишь наша иллюзия, то все дхармы изначально пусты. Познание этого и именуется покоем.
– Иллюзорная реальность уже изначально пуста. Таковы же и все дхармы – они пребывают в покое и в отсутствии форм. Так что же здесь умиротворение? Что же здесь покой?
Услышав эти слова Бодхидхармы, наставник школы достиг внезапного просветления.

________________________________________
Re: Нужно, можно или нельзя разделять?
Добавлено: 27 июн 2013, 18:16
hele

Алекс писал(а):Это отрывок из:
Если человек, теософ уверен в том, что эти продолжения , или часть из них, являются ложными, он должен об этом говорить и если говорить, то в каком ключе?

Если уверен, то наверное можно что-то защищать или отклонять, но без излишнего напряжения.
Но вот я например, не могу быть уверенной в том, что то или иное духовное учение или религия неверны. Поэтому как могу критиковать?..
Уверена пожалуй в положениях науки, но скажем так, не всех. В тех, которые сильно противоречат теософии, не уверена.
________________________________________